Даосизм и конфуцианство в наши дни
Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.
Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.
Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.
Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути»[22].
В XVIII веке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.
В XIX в. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.
Ну а в XX - начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные.
Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.
Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.
Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.
Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.
Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?
Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ.
Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли.
Когда известные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеалов Конфуция!
Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцев пуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные люди думают сердцем.
Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» - «техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.
Прочитать весь текст можно здесь:
http://www.ref.by/refs/90/38309/1.html
Наст. имя Ли Эр. Автор др.-кит. трактата "Лао-Цзы" (древнее название "Дао дэ цзин", 4-3 вв. до н.э.), канонич. соч. даосицизма. Осн. понятие - дао, к-рое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действий - недеяние ( у вей): уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. Правитель - мудрец должен, отвергнуть роскошь и войну, возвратить народ к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали.
Из многих тысяч книг, написанных в Китае, одна, вероятно, переводится и читается за пределами страны наиболее часто. Это тоненький томик, написанный более двух тысяч лет назад и известный как "Лао-цзы" или "Дао де цзин" ("Классический путь и его сила"), который является главным текстом, на котором основана философия таоизма.
Он представляет собой тонкую книгу, написанную необычным загадочным стилем и имеющую много интерпретаций. Основная идея касается Тао, что обычно переводится как "путь" или "дорога". Но общая концепция несколько туманна, поскольку "Лао-цзы" начинается словами: "Дао - слово, которое можно произнести, - не вечное Дао; имя, которым можно назвать, - не вечное имя". Тем не менее мы можем сказать, что Дао примерно означает "природа" или "естественный порядок".
Даоизм придерживается точки зрения, что отдельный человек не должен бороться против Тао, а приспосабливаться к нему и работать с ним. Активное стремление получить или проявить власть не столько аморально, сколько глупо и бессмысленно. Дао нельзя победить. Каждый вместо этого должен стараться жить в согласии с ним. (Даоисты могут отметить, что вода, которая мягка, не имеет формы, спокойно течет в низкие места, подчиняется без сопротивления даже слабой силе, тем не менее является разрушительницей и с годами стачивает твердые скалы.)
Для отдельной личности обычно подходят простота и естественность. Насилия следует избегать, так же как жажды денег или славы. Человеку следует не стремиться изменить мир, но уважать его. Для правительств также обычно более мудрым курсом является неактивная политика. Уже существует слишком много уставов. Проведение новых законов или грубое усиление старых, как правило, делает положение вещей только хуже. Высокие цены, программы амбициозных правительств, военные действия - все это противоречит духу таоистской философии.
Согласно китайскому преданию, автором "Лао-цзы" был человек по имени Лао-Цзы, который, как говорят, жил в одно время с Конфуцием. Но Конфуций жил в шестом веке до нашей эры, а по стилю и содержанию, как считают некоторые современные ученые, "Лао-цзы" был написан раньше. О дате создания книги идут серьезные споры. (В самом "Лао-цзы" не содержится ни одного упоминания о личности, месте, дате или историческом событии.) Однако очень хорошо подходит 320 год до нашей эры - ошибка может быть плюс-минус четыре года, а может и меньше.
Эта проблема приводит к большому числу споров о датах жизни - и даже о существовании самого Лао-Цзы. Некоторые верят преданию, что Лао-Цзы жил в шестом веке до нашей эры, и, следовательно, заключают, что он не писал "Лао-цзы". Другие ученые считают его простым героем легенды. Точка зрения, принятая меньшинством, заключается в следующем: 1) Лао-Цзы был реальной личностью, автором "Лао-цзы"; 2) он жил в четвертом веке до нашей эры; 3) история, будто Лао-Цзы был современником Конфуция, выдумана и была сфабрикована последующими таоистскими философами с целью придать этому человеку и его книге престиж.
Стоит отметить, что из ранних китайских писателей ни Конфуций (551-479 год до нашей эры), ни Мо-Цзы (V век до н.э.), ни Мэн-цзы (371-289 год до н.э.) ни разу не упомянули ни о Лао Цзы, ни о Тао Те Чинг, но Чжуан Цзы, важный таоистский философ, который творил около 300 года до н.э., постоянно вспоминал о нем.
Поскольку даже само существование Лао Цзы спорно, нам следует осторожно относится к биографическим подробностям. Но есть достоверные источники для следующих утверждений: Лао-Цзы родился и жил в северном Китае. Часть своей жизни он был историком или управляющим официальных архивов, вероятно, в Лояне, столице династии Чжоу.
Лао-Цзы - не настоящее имя этого человека, а скорее всего титул, в переводе означающий примерно "старый мастер". Он был женат и имел сына по имени Цанг. Впоследствии Цанг стал полководцем в округе Вэй.
Хотя таоизм начинался как в основном мирская философия, из него в конце концов развилось религиозное течение. Но в то время как таоизм как философия продолжал базироваться прежде всего на идеях, выраженные в "Лао-цзы", таоистская религия вскоре стала обрастать большим количеством сверхъестественных преданий и обычаями, которые имели мало общего с учением Лао-Цзы.
Если допустить, что Лао-Цзы являлся автором "Лао-цзы", его влияние на историю огромно. Его книга очень небольшая по объему (меньше шести тысяч знаков на китайском языке, то есть размерами почти с один газетный лист!), но содержит много пищи для размышлений. Целый ряд таоистских философов использовали ее как отправную точку для собственных идей.
На Западе "Лао-цзы" - гораздо более популярное произведение, чем труды Конфуция или любого из его последователей. Опубликовано сорок английских переводов этой книги - больше, чем любой другой, кроме Библии.
В самом Китае в целом доминирующей философией является конфуцианство, и там, где возникает четкий конфликт между идеями Лао-Цзы и Конфуция, китайцы придерживаются мнения последнего. Тем не менее Лао-Цзы уважаем приверженцами Конфуция. Более того, во многих случаях таоистские идеи просто врастают в философию Конфуция и таким образом влияют на миллионы людей, которые не считают себя таоистами. Похоже, таоизм оказывает значительное влияние на китайское развитие буддистской философии, особенно на дзен-буддизм. Хотя лишь немного людей называют себя таоистами, нет ни одного китайского философа, кроме Конфуция, который оказал бы такое широкое и глубокое воздействие на человеческую мысль, как Лао-Цзы.
Литература:
http://www.chinadata.ru/daoism_2.htm
http://www.philosophy.ru/library/asiati … aotzy.html
http://istina.rin.ru/cgi-bin/print.pl?i … amp;sait=3
