President Club Forum

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » President Club Forum » Магия » Тёмная Мать и учение Тантры.


Тёмная Мать и учение Тантры.

Сообщений 1 страница 11 из 11

1

Историческое деление Тантры на Вама Чару, Дакшина Чару и традицию Каула связанно с тем, мистической школой какого из течений индуизма она является. Дакшина Чара или Тантра Правой Руки, - это система вайшнавского толка, избегающая, как и другие "светлые" направления крайностей "тёмных" и базирующаяся на использовании обычных медитативных техник, аскетизме и хатха-йоге. Вама Чара или Тантра Левой Руки представляет собой эзотерическую школу шактизма, то есть культа Тёмной Матери, она практикует ритуалы сексуального характера и другие формы пограничного гнозиса. Каула - мистический шиваизм, распространённый в основном в Кашмире, носит черты соединения умеренных элементов обеих школ.

Философско-мистическая система Крама считается одной из двух шактистски ориентированных упасампрадай (поднаправлений) внутри кашмирского тантрического шиваизма наряду с системой Каула. Наиболее блестящими разъяснителями философии Крама были Сиддха Ватуланатха, автор 13-ти афоризмов (Ватуланатха-сутр), Ачарьи Абхинавагупта и Махешварананда. В России и СНГ тантрический шактизм системы Кали-Кула-крама в настоящее время представлен как живая и развивающаяся традиция (правда, распад Московской Тантра-сангхи и последующие свары между её бывшими членами весьма негативно повлияли на процесс изучения шактизма и тантры в странах СНГ - прим. Тетрагидрокунобинол) Школа сочетает в себе обе ветви тантрического шактизма - Каула и Крама. Основная почитаемая Форма Бога в данной школе - Великая Мать Кали.
Крама основанна на традиции Системы Асурья-Марга. Особенность обеих этих систем - их "крайний" выраженный шактизм (культ Божественной Силы-Шакти) и полное сведение на нет культа Шивы. Здесь совершенно не почитается божество мужского пола и Шива совсем "исчезает" в Шакти.
Изначальной, Высшей и Абсолютно Самодостаточной Реальностью почитается Кали, Великая Мать, Адья, Матрисадбхава, Вамешвари, Каласанкаршини, Самосиящая Энергия Сознания, Проявляющая из Себя и вмещающая в Себя все сущее.
Как лучи из Солнца, так и из Нее, Изначальной ("Тринадцатой") Кали проявились-излучились-излились 12 Проявлений Кали. Великий Абхинавагупта прославил эти Проявления в "Крама-стотре". Учителя, сведущие в тайнах Агам и тантрической магии, объяснили, как 12 Кали связаны с 12-ю месяцами года, 12- ю аспектами Сурьи-Солнца, 12-ю часами дня и ночи и вообще со временем, пространством, энергией. Понятие 12-ти Кали более эзотерическое, чем общешактистское понятие 10 Махавидья. Знать тайну 12+1 Кали - значит, знать сокровенный ключ, дающий возможность мгновенного прорыва за пределы сансары, замкнутого круга-"циферблата" времени и пространства. Этот прорыв - вход и выход в "13-е измерение", которое одновременно есть также "нулевое" (А-Кула, т.е. "не-Кула", Пара-Шива) и "первое" (Кула, т.е. Шакти и все, что Она порождает и в Себе содержит). Это учение также является Калавадой (учением о тайнах времени, вечности и пространства), индуистским аналогом буддийско-ваджраянской Калачакры, но еще более древней и таинственной и потому немногим известной.
Тайны 13-ти Кали даже Учителя, Сиддхи и Авадхуты обсуждают не иначе, как в рамках Таттва-чакры, собрания посвященных высшего уровня, а с прекращением ("разрывом") собравшегося круга-чакры, строго соблюдают обет неразглашения. Но благословенны трижды те, кто хотя бы немного нарушают молчание ради достойных Ищущих! Итак, 12 основных Проявлений Кали (Двадаша-Кали):

1. СРИШТИКАЛИ - Кали Созидания, Олицетворенная Воля к творчеству Высшего Сознания (Парасамвита). Осуществляет создание объектов мира. Ее девиз: БЫТИЕ ДА БУДЕТ!

2. РАКТАКАЛИ - Кали Сохранения ("ракта" означает буквально "кровь", но не в смысле обычной крови, которая обозначается словом "рудхира", а в смысле "яйцеклетка", "женская половая клетка", "зародыш", "плод", "менструальная кровь"). Осуществляет живое восприятие и поддержание жизни проявленного мира. Ее девиз: СОХРАНЯЮ ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.

3. СТХИТИНАШАКАЛИ - Кали Уничтожения Существующего. Осуществляет вбирание сознания в Себя и отстранение его от внешних объектов и их аннигиляцию (уничтожение). Ее девиз: Я ПОЗНАЛА ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.

4. ЯМАКАЛИ - Кали Ограничения. Осуществляет возникновение сомнения относительно реальности существующих объектов. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ НЕОТЛИЧНЫ ОТ МЕНЯ.

5. САМХАРАКАЛИ - Кали Разрушения. Осуществляет отрыв связи осознания объектов бытия от их внешних форм и вызывает разрушение сомнений внутри Сознания относительно их существования. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ ИСЧЕЗАЮТ ВНУТРИ МЕНЯ.

6. МРИТЬЮКАЛИ - Кали Смерти. Осуществляет тотальное, полное погружение осознаваемого объекта в Осознающий Субъект, что является смертью и исчезновением внешнего существования объектов. Ее девиз: ВСЕ ИСЧЕЗАЕТ ВО МНЕ, НЕ ИМЕЮЩЕЙ ОГРАНИЧЕНИЙ. (Этим Она превосходит даже Самхаракали).

7. РУДРАКАЛИ или БХАДРАКАЛИ - Кали Ужаса. Осуществляет мгновенное восстановление осознаваемого объекта в Сознании перед его окончательным исчезновением. Это то Высшее Сознание, что позволяет проявляться "ментальным картинкам" и образам действий, совершенным в прошлом, в сознании индивидуального субъекта. При этом сохраняется сомнение, было ли это действие правильным или неверным, что создает приятные и неприятные переживания здесь и впоследствии. Ее девиз: МОЕ ДЕЙСТВИЕ МОЖЕТ БЫТЬ УЖАСНЫМ ИЛИ НЕ УЖАСНЫМ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ОСТАТКА СОМНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО СДЕЛАННОГО.

8. МАРТАНДАКАЛИ - Кали Космического Яйца. Осуществляет слияние всех 12 -ти методов познания бытия с Высшим Сознанием (индрий - 5-ти органов восприятия и 5-ти органов действия, а также манаса (ума), буддхи (интеллекта) и ахамкары (сознания-эго) ). Она - Анакхья, Неограниченная Сила, по отношению к методам познания бытия. Ее девиз: ВСЕ МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ И ЭГО - ОДНО С МОИМ СОЗНАНИЕМ И ПОТОМУ НЕ ИМЕЮТ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И НАЗВАНИЯ.

9. ПАРАМАРКАКАЛИ - Кали Высшего Сияния. Осуществляет слияние сознания-эго с ограниченным духовным субъектом. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ ИСЧЕЗАЮТ В ЭГО, А ЭГО - В ДУХЕ СУБЪЕКТА БЛАГОДАРЯ МНЕ.

10. КАЛАНАЛАРУДРАКАЛИ - Кали Ужасного Огня Времени. Осуществляет слияние Духа-субъекта с Чистой Премудростью, индивидуального "я" - с Высшим "Я". Поскольку Она содержит в Себе все, включая даже время и вечность, Она еще называется МАХАКАЛИ. Ее девиз: Я - ВСЕ ЭТО (или точнее: Я - ВСЕ).

11. МАХАКАЛАКАЛИ - Кали Великого Времени. Осуществляет слияние Чистой Премудрости с Энергией, растворяет ощущение "Я - это все" в просто "Я", совершенном самодостаточном "Я" (А-Кула), для которого нет ничего "этого". При этом субъект исчезает, как до того объекты - в самом субъекте. Ее девиз: Я ЭТО ЕСТЬ Я.

12. МАХАБХАЙРАВАЧАНДОГРАГХОРАКАЛИ - Кали Бесстрашия, Ужаса, Гнева и единая с Великим Вселяющим Страх (Бхайравой). Осуществляет слияние Энергии с Абсолютом, соединяя воедино "Я", "А-Кула", субъект, объекты, методы познания и само знание-познание с Чистым Сознанием. Это Ее состояние Пара, Высшее. Теперь Она не проявляет Себя в субъекте, объектах, методах познания и т.д., и поэтому полностью свободна и самодосm0;аточна. Ее девиз: ОДНО ЦЕЛОЕ ВСЁ (ПОЛНОТА).

13. АДЬЯ КАЛИ МА - ПЕРВИЧНАЯ, ИЗНАЧАЛЬНАЯ (СТАРШАЯ) ТЁМНАЯ МАТЬ. Одновременно внутренний центр-точка Круга 12-ти Кали (Двадаша-Кали-чакры), внутреннее пространство Круга и объемлющая его снаружи Полнота и Целостность Всего. ЭТО "ВСЯ" КАЛИ. ТА, КОТОРАЯ ЕСТЬ ВСЁ И НИЧТО, ПОЛНОТА И ПУСТОТА и НЕЧТО ЕЩЁ, О ЧЁМ НЕЛЬЗЯ НИЧЕГО СКАЗАТЬ.

Именно эту СЕБЯ "ВСЮ" имеет в виду Богиня, отвечая на вопрос богов: "Кто Ты, о Великая Богиня?" - "ПРЕВОСХОДЯЩАЯ СОБОЮ, ВМЕЩАЮЩАЯ и ЗРЯЩАЯ ПУСТОТУ и НЕ-ПУСТОТУ и ТО, ЧТО ЗА НИМИ" (Деви-Атхарваширша Упанишад). Закончу упадешу словами "Деви-Атхарваширша Упанишад" (27-2: "Богиня в мантрах - матрика, в звуках - Форма Знания, в видах знания - высшая Сила Сознания, в видах пустоты - видящая даже пустоту. Та, выше Которой ничего нет, и Она воистину прославляется как Труднодостижимая. Той Труднодостижимой Богине, Дурге, Устранительнице дурных путей, поклоняюсь я, объятый страхом существования, Спасительнице из океана сансары!".

HrIM auM krIM

P.S. За подготовку этого материала огромная благодарность ресурсу http://shaktism.narod.ru/stat2.html

P.P.S. Система Тринадцати Ликов Тёмной Матери, также как и система Её Десяти Форм (санскр. Dasha MahaVidya) являются удивительным дополнением для гоэтических вызовов в Западной Традиции, основывающейся на Каббалистических Древах Жизни и Смерти.
Если "светлые" эвокации ангельских сил - malachim - в гоэтии всегда производились посредством приказания от одного из имён бога, то возникал вопрос, что делать с силами Тьмы и Хаоса, воплощёнными в Древе Смерти. Да и вообще, к кому обращаться тому, кому имена божьи (бога мужского пола) произносить... не приятно?
Вот тут то и помагает Тантра Левой Руки и её традиция, с помощью которой можно восстановить адекватное звучание Запрещённых Имён - Имён Тёмной Матери в Каббале

0

2

Dasha MahaVidya.
Adya Kali Maa

В "Дэви-Бхагавата-пуране" есть история о воплощении Кали. Однажды два данава (демона), Шумбха ("владение") и Нишумбха ("привязанность"), наложили на себя суровую епитимью, чтобы ублажить Брахму-Творца, и за это получили от него "неуязвимость от любого мужа". Добившись этой способности, они стали, как они думали, совершенно непобедимыми и принялись покорять три мира: бхулоку (землю), бхуварлоку (астральный план) и сваргалоку (небесный план, обитель богов и полубогов, царство Индры). Они изгнали из сваргалоки всех богов и полубогов. Зная, что никакая мужская энергия не способна укротить эти демонические силы, боги и их извечные братья-противники асуры, включая Брахму-Творца, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя, собрались на берегу реки Ганг (которую называют также Джанхви) и обратились к Тёмной Матери посредством мантры НАМО ДЕВАЙЕ.
Услышав их молитвы. Тёмная Мать возрадовалась и отправила на помощь богам и асурам свою шакти, Мать Гаури. Мать Гаури предстала перед богами и выслушала их рассказ о могуществе Шумбхи и Нишумбхи. Затем она приняла свирепый облик Кали и уничтожила злобную силу Шумбхи и Нишумбхи, а также двух их полководцев - Чанды и Мунды.
Санскритское слово кала означает, с одной стороны, "смерть", а с другой - "время". В феноменальном мире все ограничено временем. В надлежащий срок шакти любого существа покидает его, и это существо умирает. Иными словами, смерть представляет собой завершение срока существования жизненной силы (праны). Материя не возникает и не гибнет, она просто изменяет свою форму. По этой причине смерть являет собой изменение или превращение. Кали является богиней таких изменений, которые совершенно необходимы для обновления энергии (жизненной силы) и духовного развития.
Привязанность к материальной форме (физическому телу) вызывает страх перед смертью. Это основополагающий страх, корни которого кроются в стволе головного мозга, примитивном мозге; такой страх является основным препятствием на пути к духовному развитию. Шумбха и Нишумбха представляют собой демонические силы "власти над" и привязанности к тому, чем мы якобы владеем, угрожающие нашим духовным помощникам и изгоняющие их из возвышенной обители.
Конец такой угрозе может положить призывание Кали на помощь этим духовным силам. Таким образом. Кали освобождает от страха смерти - основополагающей тревоги первой чакры. Она жестока по отношению к невежественным людям, цепляющимся за свои физические тела и извечно испуганным, однако по отношению к богам (духовным силам) она проявляет себя как Гаури, которая приняла облик Кали, чтобы оказать им помощь. В своем свирепом аспекте она усмиряет демонические силы ложных привязанностей - Шумбху и Нишумбху, Чанду и Мунду.
Тантрический садхак ("практикующий") должен лицом к лицу встретиться со своими собственными Шумбхой и Нишумбхой и преодолеть тиски страха перед смертью, призывая Кали (кундалини) . Любовь Кали уничтожает такой страх и открывает двери к познанию- постижению (Махавидье) вечности.
Физическое тело зависит от праны, которая проникает в него сквозь левую и правую ноздрю, то есть сквозь иду и пингалу - ноздри получили такие названия потому, что их активность стимулирует деятельность каналов (нади) ида и пингала. Ида-нади и пингала-нади начинаются в муладхара-чакре (первой, нижней чакре) вместе с сушумной и заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно. Пранаяма позволяет управлять потоком праны и раскрывает канал сушумны. Ирана отдельного человека представляет собой его дыхание, однако это та же праническая сила, которая пронизывает весь космос в формах времени, движения и частот. Овладевая праной, йогин освобождается от оков времени. Ида и питала, потоки лунной и солнечной энергии, удерживают садхака в рамках времени и вызывают у него страх смерти. Сушумна пребывает вне времени. Она проходит от ствола головного мозга к его коре, обители сознания, где материя превращается в сознание. Когда прану направляют по сушумне, злые силы потоков лунной и солнечной энергий (Шумбха и Нишумбха, привязанность и доминирование) становятся неподвижными, а кундалини пробуждается от своего глубокого сна. Она поднимается по брахма-нади - тончайшему каналу внутри сушумны - и пронзает шесть чакр, одновременно растворяя пять основных элементов в их источнике, махате. Эти основные элементы представляют собой материальные составляющие физического тела. Любая привязанность (стремление) к этим элементам вызывает при подъеме кундалини пугающее ощущение. Когда материальные привязанности устранены посредством "очищения элементов" (бхута-шуддхи) , Кали (Кундалини, Изначальная Сила) будет удовлетворена, а садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды (блаженства), а также перенесут его в обитель вечности (за пределы ограниченного временем сознания), где не может быть страха смерти.
Таким образом, Кали представляет собой Махавидью избавляющую от авидьи (неведения), которая заставляет человека бояться смерти. Кали является Первой из Десяти Махавидий. Другое ее имя: Адья (Изначальная, Старшая, Перворожденная) и этим именем иногда называют кундалини-шакти - "Силу Змеи внутри нас".

Кали-янтра

Внешний вид этой янтры, описан в "Шакта-Прамоде" , очень популярном у шактистком источнике.
Внешний квадрат (бхупур, обитель янтры) выглядит так же, как и в других янтрах: его ворота обращены к востоку, западу, северу и югу.
Две линии вокруг бхупура и его ворот - одна золотая, другая желтая - образуют два слоя, а синий цвет самого бхупура становится третим слоем. Эти слои соответствуют трем состояниям материи: твердому, жидкому и газообразному. Каждый слой внутри и снаружи бхунура (обители) очерчен золотой линией, которая помогает сохранить геометрическую структуру схемы.
Между бхунуром и круговым узором расположен треугольник, заметный только частично - из-за круга выглядывают только его основание и два угла. Этот треугольник олицетворяет Тёмную Мать как Пракрити, Внешний Мрак, Хаос (Трипурамбу), объемлющий и содержащую в себе весь феноменальный мир, который представлен лотосом с восемью лепестками. Этот частично видимый треугольник символизирует беспредельность Тёмной Матери, лишь малая часть которой проявляется как Кали.
Лотос с восемью лепестками означает восьмерицу пракрити, проявленного: акашу, воздух, огонь, воду, землю, разум, высшее понимание и самоосознание.
Три золотых круга внутри лотоса символизируют три аспекта времени, к которым относятся кармы восьми лепестков феноменального существования. Этими аспектами являются прошлое, настоящее и будущее: соответствующие круги концентричны, то есть имеют общий центр.
Три вложенных треугольника олицетворяют три гуны: саттву, раджаси тамас - это три качества или состояния энергии, шакти. Треугольники соединяются с тремя кольцами времени.
В центре находится бинду, точка для медитации - Сама Тёмная Мать Кали.
Среди цветов этой янтры преобладает синий. Медитация на этом цвете порождает дополняющий оранжевый цвет, который наделяет вдохновением, делает человека общительным и восприимчивым к чужим идеям, а также избавляет от подавленности и депрессии.
Малиновый с оттенком голубого - цвет центрального треугольника, в котором находится золотой бинду - является цветом любви и веры.

0

3

Dasha MahaVidya.Tara.

Имя Тара происходит от санскритского корня тр, означающего "переносить". Эта богиня переносит человека через океан относительного бытия (сансары).
Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово "вода" является синонимом слова "жизнь". Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья - наду. Тара является Второй из Десяти Махавидий, и ее иногда называют Двитьей ("Второй"). Ее облик напоминает внешний вид Кали - однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава) . Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).
Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи. В "Брахманда-пуране" упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.
В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи) ; об этом говорится в следующей мантре:

БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА
ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ
БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ
БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА
БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА
ДУХКХАДИБХИР БИНА
СИДДХИРАШУ
БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.

Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры) , без ритуального поклонения,
Без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов,
Без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма).
Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной преданностью (бхакти). Если произнести Её Имя в миг беды, она явится и поможет.
Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать правила и установления (яму и нияму). Ему не нужно следить за собственной дисциплиной - достаточно всего лишь помнить о Таре. Это делает Тару Богиней для всех и каждого.

Тара-янтра

Янтра Тары является самой простой и могущественной из янтр. Ее бхупур имеет прекрасный голубовато-зеленый цвет, цвет зеленых листьев, какой встречается в ганеша-янтре и шри-янтре. Зеленый цвет представляет собой цвет уравновешенности, которая необходима для пересечения океана сансары (бхава- сагара). Медитация на зеленом цвете порождает дополняющий красный цвет - цвет воодушевления, свободного движения и восстания против утвержденных ценностей (правил и установлений).
Лепестки лотоса окрашены бледно- розовым цветом. Розовый олицетворяет стыдливость. Медитация на этом цвете делает человека искренним. Символизм восьми лепестков лотоса был описан ранее в разделе "Кали-янтра".
Обращенный вершиной вверх треугольник окрашен пунцовым цветом - цветом ярости (поскольку облик Тары подобен облику Кали). Тара является богиней, избавляющей от страха перед морскими бурями и наводнениями.
Ее связь с речью указана наложением пунцового треугольника на фиолетовый или лиловый фон акаши - элемента пятой чакры, которая считается обителью Богини знания Сарасвати. Сарасвати-нади является одной из четырнадцати важнейших нади, описанных в тантрических текстах; она завершается на языке, органе речи. Часто говорят, что на языке мудрого человека восседает Сарасвати. Медитация на пунцовом треугольнике, на фоне которого размещен золотой бинду, порождает зеленый цвет. Таким образом, медитация на зеленом бхупуре создает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике - зеленый цвет. Такое равновесие является ключом к пониманию Тары - это уравновешенность тарака (судна). Благодаря этому равновесию лодка (тарини) способна держаться на воде и пересекать водные просторы. Зеленый цвет нейтрален - он ни горяч, ни холоден, так как представляет собой сочетание теплого желтого и холодного синего цветов.
Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый умиротворяет его. Проводимая вначале медитация на зеленом бхупуре порождает жизненную активность (выживание сильнейшего, опирающееся на насилие), а последующая медитация на ярко-красном (пунцовом) цвете создает зеленый цвет и устанавливает равновесие. Все завершается медитацией на бинду - самой шакти Таре.

0

4

Dasha MahaVidya.Shodashi

Три означает "три", nypa - "мир", а слово сундари - "прекрасная девушка". Трипура-Сундари является прекраснейшей Богиней, красота которой превосходит все в трех мирах. Слово шодаша значит "шестнадцать", а шодаши - "шестнадцатилетняя". Все эти имена относятся к Божественной Матери, которая представляет собой единый источник всего прекрасного и вечно юного. До тех пор пока из-за физических привязанностей в человеке гнездится страх смерти. Божественная Мать проявляется как Кали; пока человек терзается эмоциональными муками и стремится к свободе от любых правил и установлений, она проявляется в форме Тары. Однако, как только эти две основные формы страха преодолены, она становится Шодаши, источником вдохновения, и Трипура-Сундари, источником юности. Тантристы считают Кали, Тару и Шодаши Тремя важнейшими из Десяти Махавидий. Эти три принципа порождают девять видий, то есть девять различных сочетаний первых трех аспектов. Они произошли от единой силы, являющейся их сущностью или полным воплощением. Эта единая сила (Мула-Видья, или корневая Видья) является Десятой Махавидьей, она также представляет собой Шри-Видью, или Брахма-Видью. Таким образом, Трипура, или Трипура-Сундари, является в действительности Шри-Видьей. Шри есть Трипура, так как она пребывает вне трех гун и обитает в трех мирах манаса, буддхи и читты. Она является матерью трех богов - Брахмы, Вишну и Шивы - и потому представляет собой Трайи, объединенное сочетание этой троицы. Кроме того, она известна как Лалита ("Игривая", "Изящная") - сравни с ассирийским Lilitu и др.-еврейским Lilith - и Камешвари ("Повелительница Желания").
Как уже пояснялось, Тантра считает желание основной загадкой феноменального мира, всего сущего. Вначале желание отделило шакти от шактимана, а после достижения высочайшего уровня своего развития - человеческого тела, - оно стало источником стремления к единению. В санскрите слово "желание" звучит как кома; богиня Кама представляет собой индивидуальное сознание человека. Дремлющая кундалини остается в муладхара-чакре до тех пор, пока стремление к единению не станет таким сильным, что индивидуальное сознание начинает заниматься садханой - тогда эта богиня пробуждается. Она стремительно поднимается по брахма-нади к камешвара-чакре, пронзая по пути шесть чакр и растворяя все элементы. Она поднимается выше сома-чакры (обители Шивы-Камешвары) и, в облике Трипура- Сундари, Лалиты, или Камешвари, сливается с ним, после чего остается в состоянии Единения (турийя).
Будучи Кали, она являет собой кундалини в муладхара-чакре; поклонение ей избавляет от страха перед смертью и общей тревожности.
Будучи Тарой, она переносит садхака через муки перемен настроений разума, проявляющиеся в форме мелких и крупных эмоциональных приливов и отливов, которые испытывает плывущий в океане сансары человек.
Как Шодаши, она приносит трансцендентальное осознание.
Поскольку эта богиня связана со Шри-Видьей, ее янтрой иногда считают саму шри-янтру, или шри-чакру, однако в "Шакта-Прамоде" описывается особая янтра Шодаши, так как шри-янтра не входит в число янтр десяти махавидий. В этой книге шодаши-янтра и шри-янтра считаются различными. Десять махавидий едины, но, как единая видья, они не имеют специальных функций и потому проявляются в различных аспектах, чтобы исполнить определенные задачи. Шри-янтра связана также с богиней Шри (Лакшми), и вайшнавы поклоняются ей в этом качестве, однако Шри входит в число десяти махав идий под именем Камалы. Камала-янтра также существует, так что в этой книге шри-янтра будет считаться отличной от всех янтр десяти махавидий (или одиннадцатой, общей янтрой всех шакти).

Шодаши-янтра

Бхупур имеет темно-зеленый цвет. Этот темный оттенок вызван темнотой Сатурна, который связан с седьмой чакрой. Темный цвет относится к мозолистому телу головного мозга, которое в Тантре известно как андха-куп, "слепой колодец". Медитация на этом цвете порождает ярко-красный цвет и избавляет от основных, или изначальных, страхов и инстинктов.
Три кольца олицетворяют три мира и три аспекта сознания: волю (иччха), действие (крийя) и знание (джняна). Три мира соответствуют трем состояниям сознания: бодрствованию (джаграт), сновидению (свапна) и сну без сновидений (сушупти).
Двадцать четыре лепестка лотоса символизируют двадцать четыре элемента. Цвет лепестков в янтрах трех махавидий почти одинаков - разница в тонких оттенках. В янтре Тары он более прозрачен из-за водного элемента, которому свойственна прозрачность. Эффект медитации на этом элементе янтры аналогичен уже описанным янтрам.
Затем идут еще три кольца - три проявления времени: прошлое, настоящее и будущее.
Два набора из трех пересекающихся равнобедренных треугольников, обращенных вершинами вверх и вниз, образуют шестиконечную звезду, несколько отличающуюся от "звезды Давида", которая состоит из равносторонних треугольников. Эти шесть треугольников размещены на темном фоне и окрашены сверкающим золотым цветом. Темный фон представляет собой андха-куп. Медитация на черной точке порождает интенсивный и вдохновляющий оранжево-золотой цвет.
На основании самого внутреннего треугольника, обращенного вершиной вверх, расположен лингам, символ Шивы-Камешвары.
В центре находится бинду - сама Шодаши.

0

5

Dasha MahaVidya. Bhuvaneshvari.

Санскритское слово бхуван означает феноменальный мир. Есть три локи (плана существования) и четырнадцать бхуванов (миров). Слово бхуванетвари можно перевести как "Ишвари (богиня, царица, владычица) всего сущего в феноменальном мире".
В "Дэви-Бхагавата-пуране" есть легенда о Бхуванешвари. Однажды Брахма, Вишну и Шива спорили о том, кто из них Высочайший Бог. Спор быстро перерос в ссору, и все они начали применять длядоказательства своего превосходства силу. Божественная Мать вмешалась в ссору и подняла их в свою обитель, где Брахма, Вишну и Шива узрели себя в облике трех женщин-прислужниц и осознали свою ошибку: они были введены в заблуждение создающей иллюзии майя-шакти и позабыли о том, что являются лишь орудиями, предназначенными для сотворения, сохранения и уничтожения. Все они произошли от одного источника и представляют собой три аспекта этой бесконечной энергии. По этой причине тантрические тексты утверждают, что махавидья Бхуванешвари являет собой изначальную силу, Парашакти, которая проявляет себя в феноменальном мире. Все боги и полубоги суть всего лишь ее проявления. Будучи временем, она проявляется как Кали; будучи пространством, она принимает облик Бхуванешвари. Шодаши является иччха-шакти, а Бхуванешвари - джняна-шакти. Когда Брахма, Вишну и Шива погрузились в свой спор, они поддались неведению (аджняне), но Бхуванешвари как джняна-шакти явила им их подлинную сущность. На этом ссора закончилась, и три бога принялись поклоняться этой богине. Приведенные в "Дэви- Бхагавата-пуране" стихи, или гимны, сочиненные Брахмой, Вишну и Шивой во славу богини Бхуванешвари, представляют собой лучшее стихотворное изложение свода знаний гиакти-адвайты.
В отличие от одинокой юной Шодаши, стремящейся к единению, Бхуванешвари представляет собой аспект Божественной Матери, властвующий над всеми существующими бхуванами. Желание достичь единства отвращает Шодаши от существующих явлений, которые не менее реальны, чем явления духовные. Бхуванешвари как Раджараджешвари - Великая Царица - заботится о благополучии своих подданных и царствует над всеми проявлениями сущего. Она вовлечена в каждое явление как Парашакти и присутствует в индивидуальном сознании как джняна-шакти. Ее обителями являются центр феноменального мира и сердечная чакра индивидуального сознания, дживы, садхака. Ее биджа-звук совпадает с биджей майи, и по этой причине ее также называют Майей. Майя представляет собой силу иллюзорности; весь проявленный мир и познания человека о нем являются майей. Майя ведет к ложному отождествлению с телом, которое представляет собой сильную сторону трех первых чакр, однако в существующей иллюзорной реальности майя становится присутствием Божественного. Путем поклонения Бхуванешвари воплощается в жизнь божественное провидение, и тогда иллюзорная природа майи становится игрой божественной лилы. Это воплощение в жизнь вызывает изменения как в эмоциональном состоянии, так и в химических процессах организма, то есть приводит к переменам в сознании и осознанности.

Бхуванешвари-янтра

Бхупур имеет ярко-желтый цвет с оттенками пунцового и белого. Желтый цвет является цветом знания, а знание ведет к блаженству. Медитация на желтом цвете порождает яркий, сверкающий фиолетовый цвет - цвет акаши, уводящий практикующего в состояние глубокой медитации, которая усиливает осознанность.
Первый круг восьми лепестков лотоса имеет светло-оранжевый, шафрановый цвет. Этот цвет является излюбленным для искателей знания и аскетов. Его природа отлична от характера обычного оранжевого цвета. Эти восемь лепестков соответствуют восьмерице отношений: достойное, недостойное, правильное восприятие, неверное восприятие, отстраненность, привязанность, господство и рабство. Таким образом, они состоят из четырех пар противоположностей, представляющих собой основные свойства человеческого мозга, его коры, майи.
Второй круг лотоса с восемью лепестками окрашен цветом, чуть более ярким, чем светло-шафрановый цвет бхупура: оттенок белого становится сильнее. Эти восемь лепестков символизируют восьмерицу пракрити: пять элементов и три гуны. В центре янтры находится светло-фиолетовая шестиконечная звезда из двух равносторонних треугольников, в которой расположен бинду - сама Бхуванешвари. Эта шестиугольная звезда ярко-фиолетового цвета окружена белым (нейтральным) фоном. Вообще говоря, белый цвет не является цветом - это цвет света, в котором кроется весь спектр. Белый цвет не поглощает свет, а отражает его, По этой причине он похож на знание - в отличие от символа неведения, черного цвета, который поглощает все остальные цвета и является отрицанием света. Медитация на ярко-фиолетовой шестиконечной звезде порождает желтый цвет знания. Это означает, что янтра состоит из уравновешивающих дополняющих цветов.

0

6

Dasha MahaVidya. Tripura Bhayravi.

Три означает число "три", nypa - "план существования", то же, что loka. Бхайрави является шакти Бхайравы - безжалостного аспекта Шивы. Трипура-Бхайрави представляет собой Божественную Мать, пропитывающую собой все три плана существования: физический, астральный и небесный - бху, бхуван и свар (или бхулока, бхуварлока и сваргалока). Она является шакти Кала-Бхайравы (которого иначе называют Дакшинамурти) и по этой причине имеет определенное сходство с Кали. Кали являет собой кундалини, а ее обитель в человеческом теле находится в муладхара-чакре. Эта же чакра является обителью и Трипура-Бхайрави; она пребывает в мула-риконе, обращенном вершиной вниз треугольнике низшей чакры. Кали избавляет от страха перед смертью (кала). Трипура-Бхайрави уничтожает девять омрачений разума: недуг, слабость, сомнения, подверженность иллюзии, леность, невоздержанность, ошибочные представления, недостижимость какого-либо йогического состояния и неспособность удерживать йогическое состояние. Именно эти девять препятствий порождают страх.
Трипура-Бхайрави ужасает тех, кто цепляется за девять омрачений и не позволяет ей воссоединиться с ее владыкой, пребывающим в высшей чакре. В этом аспекте она подобна Трипура-Сундари. Как и Трипура-Сундари, она представляет собой изначальное желание, иччха-шакти, а как Трипура-Бхайрави, она является крийя- шакти - деятельным аспектом дремлющей Трипуры (кундалини в муладхаре). Как Шодаши (Трипура-Сундари), она стремится к единению, а как Трипура-Бхайрави, уничтожает все преграды, препятствующие ей достичь Великого Единения. Она лучезарна, словно восходящее солнце, облачена в красные одеяния и украшена гирляндой из человеческих голов. Ее венец, полностью схожий с головным убором Трипура-Сундари, сверкает великолепным полумесяцем.
Трипура-Бхайрави представляет собой дремлющие потенциальные возможности Трипура-Сундари. Она делает возможным движение энергии вверх и становится спасительницей для тех, кто стремится к развитию. Поклонение этой богине позволяет садхаку ощутить подъем семенной жидкости вверх. Она помогает тем, кто преодолел похоть, гнев, корыстолюбие, духовное неведение, гордыню и зависть, то есть величайших врагов духовного развития и пробуждения кундалини, а также ее подъема - даже если кундалини была пробуждена милостью какого-либо гуру (в акте тактипата), поскольку и в этом случае враги человеческого сознания удерживают потоки энергии в трех низших чакрах и поглощают источаемый сома- чакрой эликсир. Без благоволения Трипура-Бхайрави и регулярной практики сами, дамы, упарати, титикши, самадханы и шраддхи - садхак не способен ощутить этот эликсир.

Трипура-бхайрави-янтра

Бхупур имеет темно-зеленый цвет - более темный, чем бхупуры тара-янтры и трипура-сундари-янтры. Результаты медитации на зеленом цвете уже обсуждались при рассказе о тара-янтре и три-пура - сун дари -янтре.
Восьмилепестковый лотос окрашен алым, багряным цветом - цветом насилия и жестокости, который порождает зеленый цвет любви и гармонии. Восемь лепестков символизируют пять элементов стихий и три элемента антахкараны: разум, интеллект и эго (манас, буддхи и ахамкару).
Девять обращенных вершинами вниз треугольников золотого цвета соответствуют девяти основным энергиям - девяти нади, которые также известны как девять дург (во многих отношениях Трипура-Бхайрави сходна с Дургой). Девятка является числом завершенности.
Число 1 олицетворяет бытие, духовное единство и свет.
Число 2 соответствует отражению, конфликту, двойственности, двуполости и изменению.
Число 3 означает духовный синтез, троицу и три гуны.
Число 4 символизирует земное пространство, землю, крест, свастику.
Число 5 означает человеческое существо, здоровье, любовь и ощущения.
Число 6 символически отражает равновесие, единство пар противоположностей (мужского и женского, огня и воды) и шесть направлений в пространстве; кроме того, шестерка связана с испытаниями и усилиями.
Число 7 символизирует совершенную упорядоченность, полный цикл, семь музыкальных нот, семь цветов радуги и семь чакр.
Число 8 соответствует возрождению, вечно раскручивающейся спирали и равновесию между противодействующими силами (статичному и динамичному).
Число 9 олицетворяет полноту трех миров, физическую силу, энергию, тщеславие, власть и достижение. Эти треугольники размещены на фиолетовом фоне, который несколько темнее, чем фон в тара-янтре.
В центре находится бинду - сама Трипура- Бхайрави.

0

7

Dasha MahaVidya.Chinnamasta.

Чинна означает "отсекать", а маста (или мастака) - "голова". Богиня Чиннамаста отсекла голову самой себе. Голова является центром всей деятельности разума и потому отсечение головы олицетворяет прекращение активности рассудка - остановку движений мысли (вритти), что, по определению Патанджали в "Йога-сутрах" , является целью йоги (остановка "внутреннего диалога" - прим. Тетрагидрокунобинол) .
Чиннамаста изображается танцующей космический танец уничтожения. Это тандава, знаменитый танец Шивы, исполняемый при разрушении феноменального мира. Феноменальный мир является той сценой, где проявляются мирские желания. Пять органов чувств, представляющие собой орудия этих желаний, направляют свои сигналы к голове, то есть к мозгу. Отсечение головы символизирует остановку деятельности пяти чувств, которая приводит к развитию шестого чувства, размещающегося в шестом психическом центре (аджня-чакре).
Эта Богиня танцует в окружении двух связанных с ней Дакини (малых шакти); они танцуют по левую и правую руку от Чиннамасты, и все три стоят на теле Камы, бога желания. Кама изображается в сексуальном единении со своей женой Рати, а Чиннамаста танцует на его спине. Из ее лишенной головы шеи исходят три потока свежей крови, поглощаемые тремя головами. Две головы принадлежат стоящим справа и слева дакини, а центральный поток входит в голову самой Чиннамасты, которую та держит в левой руке.
В левых руках обе дакини удерживают отрезанные головы, а в правых - испачаканные кровью кханы. (мечи, напоминающие по форме серпы). Они танцуют вместе с богиней и одновременно пьют ее кровь. Подобно Кали, они обнажены и украшены гирляндами из человеческих черепов; их языки выглядывают наружу. Общий внешний вид всех трех имеет определенное сходство с обликом Кали. Кали известна как Чанди, "Свирепая", но Чиннамаста еще яростнее, чем Кали, и потому ее называют Прачанда-Чанди. В "Шакта-Прамоде" сказано: "Она есть па-ратпара- шакти, пара-дакини по имени Бхагвати".
Пара означает "высшая" и "появившаяся прежде".
Эта богиня представляет собой шакти Шивы-Кабандхи - того, кто разрушает феноменальный мир с наступлением пралайи (эпохи уничтожения); эта шакти пребывает даже за пределами изначальной природы, парапракрити.
Три потока крови, исходящие из ее шеи, олицетворяют три нади: иду, пингалу и сушумну. Спутницы богини пьют иду и пингалу, а ее собственная голова поглощает сушумну. Это поясняет отсутствие головы: центры желаний, размещенные в пяти чакрах, отделены от шеи и головы. Первые пять чакр подчиняются стволу мозгу, владыке основных инстинктов. Отсеченная голова является обителью высшего сознания, коры головного мозга и ее двух полушарий. Богиня танцует космический танец уничтожения на спине принципа желания Камы, совокупляющегося со своей супругой Рати. Иными словами, Чиннамаста является той шакти, которая уводит садхака от чувственных влечений, вознаграждая его восходящим потоком энергии, полным контролем над сексуальными порывами и другими первичными побуждениями и инстинктами. Она пребывает в сушумне и, таким образом, уничтожает неведение. Из всех нади только сушумна восходит к коре головного мозга, обители высшего сознания.
Поклонение Чиннамасте приносит силу воли и способность прямого видения. При медитации на ней человеку следует мысленно представлять ее танцующей на его собственной спине и сосредоточиваться на ее голове, глотающей срединный поток исходящей из обезглавленного тела крови.

Чиннамаста-янтра

Бхупур имеет черный цвет (в некоторых тантрических школах - темно- зеленый). Результаты медитации на зеленом цвете уже описывались. Сосредоточение на черном цвете опустошает разум и порождает ярко- оранжевый цвет, сходный с лучистым цветом восходящего солнца.
Восьмилепестковый лотос олицетворяет пять внешних и три внутренних чувства. Иногда эти лепестки окрашиваются розовым цветом, как в тара-янтре.
Большой обращенный вершиной вниз треугольник символизирует изначальную пракрити, парашакти, внутри которой размещены три гуны - они символизируются тремя концентрическими кругами.
Вписанный в эти круги треугольник означает паратпара-шакти (шакти вне парапракрити) . Этот треугольник также обращен вершиной вниз.
Бинду в центре треугольника соответствует самой Чиннамасте.

0

8

Dasha MahaVidya. Dhumavati.

Дхумавати (дхума означает "дым", вamu - "несущая") является носительницей дыма, то есть дымообразной шакти. Она известна также как Видхья, "Вдова", или Пуруша-Шунья, то есть лишенная пуруши. Пуруша является мужским началом, и потому эта богиня не имеет супруга - это шакти без Шивы, вечная вдова. Ее называют также Джейястхой, старейшей шакти. Кутилой, то есть Скрюченной (паралеллизм шумерской и древнеиндийской мысли: сравните с Kuth'ulu - прим. Тетрагидрокунобинол) , и Калахаспадой, Вздорной. У нее седые и спутанные волосы, а облачена она в грязные лохмотья. Богиня восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением черного ворона. Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке она удерживает шурпу - похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Другое ее имя - Алакшмих, "не имеющая лакшми" (избытка шри, светимости). Лакшми является богиней красоты и эстетичности, а Дхумавати представляет собой ее полную противоположность - она уродлива и лишена изящности. Ее называют также Дхумра-Варахи, "серая шакти Варахи". Будучи вдовой, она, однако, не является супругой знаменитого Варахи, воплощения Вишну в облике вепря.
Дхумавати являет собой Божественную Мать в период потопа, когда суша оказывается под водой. Ее огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в ней возвышенную сущность, Божественную Мать. Черный ворон на развевающемся над колесницей знамени символизирует темные силы, черную магию. Она является Чаньчалой, "не знающей покоя", лишенной украшений, неорганизованной. Ее лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.
Дхумавати является Божественной Матерью в ее искаженной форме. Она представляет собой неорганизованную энергию -гибельную для всего живого. Не достигший высшего состояния сознания садхак почувствует отвращение к ее внешнему облику.
Садхана Дхумавати представляет собой уникальную особенность Тантры, она позволяет садхаку достичь высшего, недвойственного состояния сознания, которое ведет к полной осознанности.
Шива без Шакти становится шавой - трупом; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишенную изящества, сгорбленную, мрачную, неупорядоченную и несчастную форму. Это лишенная заряда энергия - энергия, пребывающая в том состоянии, какое предшествовало исполненной осознания энергии.
Поклонение Дхумавати проводится для привлечения темных сил маран-кармы, уччатан-кармы и видвешан-кармы. Его проводят в обнаженном виде на площадке для кремации трупов или в уединенном месте в самую темную ночь лунного цикла.
Дхумавати - Богиня Хаоса и владычица Авичи-нирваны.

Дхумавати-янтра

Бхупур имеет дымчато-серый или темно-зеленый цвет с сине-фиолетовым оттенком - цвет ненависти. Медитация на этом цвете порождает яркий красновато- оранжевый цвет, усиливающий основные инстинкты и устраняющий связанные с ними препятствия.
Восьмилепестковый лотос дымчато- фиолетового цвета олицетворяет восьмеричную пракрити в ее предэволюционном состоянии. Пять лепестков являются пятью тапматрами звучания, осязаемости, видимости, вкуса и запаха, из которых развиваются пять элементов:
Из звучания возникает акаша. Из осязаемости возникает воздух. Из видимости возникает огонь. Из вкуса возникает вода. Из запаха возникает земля
Три оставшиеся лепестка олицетворяют бинду, биджу и наду:
Бинду порождает джняну (знание) Биджа порождает иччху (волю) Нада порождает крийю (действие)

Это восьмерица сотворенного существует до появления высшего понимания, самоосознания, разума и пяти элементов.
Шестиугольная звезда, образованная двумя наложенными равносторонними треугольниками, окрашена коричневато-желтым цветом с оттенком зелени (голубовато-зеленого) и белым цветом с оттенком черного - цветом отсутствия жизни, высохшей земли. Медитация на этом цвете порождает яркий фиолетовый цвет и усиливает присутствие акаши, имеющей цвет дыма. Шестиугольная звезда размещена на светло-пурпурном фоне, порождающем цвет света - желтый.
Находящийся в центре шестиугольной звезды бинду является самой богиней Дхумавати.

0

9

Dasha MahaVidya. Matangi.

При медитации на Матанги следует использовать описание, приведенное в следующей мантре:

МАНИКЬЯ ВИНА МАПУ ЛАЛЬЯНТИ
МАДАЛАСАМ МАНДЖУЛ ВАГВИЛАСАМ
МАХЕНДРА НИЛДЬЮТИ КОМАЛАНГИ
МАТАНГА КАНЬЯ МАНСА ИСМРАМИ.

"Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами. Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают. Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир."
Она Шьяма (Темная, или Зеленая), поскольку ее тело имеет прекрасный изумрудный цвет. Матанга Риши упоминается в двух прославленных индийских эпосах - "Махабхарате" и "Рамаяне" . Он был высокоразвитым человеком, не признавал ортодоксальную кастовую систему и стремился достичь уровня брахмана. Матанга Риши поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (Богиню Речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью. Итак, Матанги явилась как дочь риши по имени Матанга. Она представляла собой Сарасвати, или энергию Сарасвати, и не было никого, кто превзошел бы ее умом (в санскрите интеллект обозначается словом мати, от которого и происходит имя "Матанги"). Ей поклонялись и мужчины, и женщины, а унаследованное от отца имя наделило ее таким авторитетом, которого обычно добивались только брахманы. Матанги является богиней речи, музыки и литературы.
В медитации ее представляют восседающей на прекрасном ратнапитхе (престоле, украшенном драгоценными камнями). Она сияет, как луна. Она обворожительна и нежна; у нее смуглая кожа и красиво уложенные волосы. Матанги облачена в одежды красного цвета и играет чудесную музыку на своей украшенной драгоценностями вине. Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, оказывающие воздействие на эмоциональное состояние слушателя. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах ствола - муладхару (первую) и сахасрару (седьмую чакру). Струны символизируют нервную систему, обеспечивающую широкий диапазон эмоций.
Матанги является советницей (мантрини) Богини Лалиты (у ассирийцев - Lilitu, в Каббале и европейской магии - Lilith), которая известна также как Трипура-Сундари и Раджараджешвари - высочайшая среди Махавидий. Поклонение Матанги направляет практикующего к Трипура-Сундари. Она является богиней речи (вага) , наделяющей вагавиласой (ораторским искусством, беглостью речи и красноречием). Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной, притягательной личностью. Ее следует призывать для овладения речью, творческими способностями, музыкой, науками и изящными искусствами, а также для устранения неуравновешенности и достижения гармонии жизни.

Матанги-янтра

Бхупур имеет оливковый, желтовато- зеленый цвет (сочетание желтого, оливково-зеленого и белого).
Лотос с восемью лепестками символизирует восьмеричную пракрити: пять элементов и три внутренних органа (разум, высшее понимание и самоосознание). Лепестки окрашены розовым цветом.
Шестиконечная звезда светло-желтого цвета с оттенком изумрудного размещена на естественном белом фоне.
Золотой бинду олицетворяет саму Матанги.

0

10

Dasha MahaVidya. Kamala.

Камала - другое имя Лакшми, супруги бога Вишну-Хранителя. Ее называют Камалой, так как она восседает на розовом лотосе-кмале. Она является дочерью молочного океана и сестрой бога луны. И Камала, и Луна возникли из молочного океана при его пахтании. Имя Камала означает также "облаченная водой". Она сверкает золотым сиянием, а в медитации ее следует воображать сидящей на розовом лотосе. У этой богини четыре руки: в двух она удерживает два прекрасных розовых цветка лотоса, третья рука пребывает в положении абхайя- мудра (жест, дарующий бесстрашие), а четвертая - в положении варада-мудра (жест, наделяющий дарами мира и процветания). Четыре огромных белых слона непрерывно поливают одетую в белое сари Камалу водой. Она является богиней мира и благополучия и избавляет от бедности.
Камала известна также как Шри (это слово означает лучезарность и великолепие) - и Рама (Пребывающая в каждом). Таким образом, она является опорой феноменального мира. В одной из предписанных для медитаций на этой богине мантр говорится, что в левой руке она держит золотой горшок с эликсиром, а правой наделяет дарами. Она считается самой прекрасной богиней - богиней покоя, изящества и чистоты. Она является Шри, но не Шодаши;
Шодаши считается Камешвари, Трипра-Сундари или Лалитой, так как представляет собой шакти Камешвары. Лакшми же является шакти Вишну. Единственной общей чертой этих богинь является слово шри, которое связано с Шодаши по той причине, что та соответствует Шри-Видье. Относящейся к Шри-Видье шри-янтрой пользуются и приверженцы Лакшми, и поклонники Трипура-Сундари, то есть Шодаши. Но обе богини имеют и собственные янтры, описанные в книге "Шакта-Прамода" в числе янтр для десяти махавидий; эти янтры приведены в настоящей книге. Мы включили в нее и Шри-янтру, поскольку она чрезвычайно важна для зрительного восприятия.
Камала представляет собой полную противоположность Дхумавати, и поэтой причине последнюю называют Алакшми. Дхумавати является Джьештхой (старейшей), а Лакшми - Каништикой (самой юной). Дхумавати лишена шри (светимости) и к ней относятся эпитетьгрукша (высохшая), даридра (бедная) и асури (демоническая). Кроме того, существует достаточно странное отношение между накшатрами (лунными зодиакальными созвездиями) Дхумавати и Лакшми- Камалы. Дхумавати соответствует Джьештха-накшатра - человек, родившийся под этой накшатрой, всю жизнь страдает от бедности; созвездием Лакшми является накшатра Рохини, и каждый, кто родился в период влияния Рохини, становится процветающим и богатым. Рохини - имя любимой жены лунного бога. Созвездия Рохини и Джьештхи расположены напротив друг друга, их разделяют ровно 180 градусов. Одно из имен Дхумавати: Аврохини, "противоположность Рохини"; в свою очередь, Рохини означает "восхождение". В 1 период Джьештхи Солнце нисходит и вступает в фазу канья-лагны (нисхождения Девы): в это время Солнце оказывается наиболее слабым и возвращается из Овна к Рыбам.
К Камале следует обращаться с молитвой о покое, гармонии, развитии и достатке. Из-за ее соблазнительной природы ей трудно поклоняться. Она принадлежит только вселенскому хранителю Вишну. Тот, кто стремится к Лакшми ("благополучию"), должен начать делиться с другими и заботиться обо всех окружающих. Когда эта богиня удовлетворена и практикующий становится состоятельным, его стремление к роскоши порождает эгоистичность, которая, в свою очередь, приводит к самым разнообразным несчастьям. После этого очень чувствительная и саттвическая Лакшми отстраняется от него. Тот, кто проявляет заботу о других, уберегает их души от несчастий, помогает им и делится с ними средствами, сможет заслужить ее благоволение, так как своим поведением подражает Вишну, Богу-Хранителю.
Камала связана с лотосом, который является символом чистоты, поскольку поднимается из грязного ила, однако лишен пятен грязи. Кроме того, лотос связан со светом, так как он раскрывается на восходе и складывает лепестки на закате; его можно привлечь чистотой и знаниями.

Камала-янтра

Бхупур имеет ярко-зеленый цвет.
Восьмилепестковый лотос символизирует проявленную пракрити (о ней говорилось в описании матанги- янтры). Его лепестки окрашены розовым цветом.
Шестиконечная звезда имеет шафраново-золотой цвет (Камала является сестрой Брахмы и имеет тот же золотой цвег, что и этот бог).
Золотой бинду олицетворяет саму богиню Лакшми-Камалу.

0

11

Dasha MahaVidya. Bagala-Mukhi.

Слово багала является измененным словом валга из тантрических текстов. Валга - это ведическое имя Богини, оно означает "Могущественная".
В "Шатапатха-брахмане" есть песнь, объясняющая характер могущества этой Богини: волга означает способность сдерживать, усмирять. Валга обладает властью остановки речи. Она являет собой крийя-шакти - динамичный, или подвижный, аспект Шакти.
Таким образом, Багала-Мукхи представляет собой могущественную богиню, превращающую говорящего в молчащего, яростного - в спокойного, царя - в нищего, сопротивление - в сотрудничество, образованность - в невежество. По ее благоволению садхак способен обездвижить своих врагов, лишить их дара речи, остановить движение природных явлений (ветра или облаков), устранить со своего пути помехи, добиться победы в состязаниях и стать знаменитым.
В медитациях ее мысленно представляют в облике желтой богини в желтых одеяниях и украшениях с гадой (булавой) в правой руке и языком злобной, демонической препятствующей силы - в левой. Ее призывают, чтобы добиться победы над противодействующими силами, избавиться от преград и на какое-то время обездвижить силы природы. Она притупляет ощущения противника и потому призывается в целях истамбхан-кармы и видвешан-кармы. При этом садхаку следует облачаться в желтое (этот цвет очень распространен в большинстве форм поклонения и обрядов) и использовать четки, сделанные из халди (желтых корней куркумы). Желтый цвет является цветом полного жизни света и знания; кроме того, он обладает бактерицидными свойствами. Этот цвет предписывается брахмачари (практикующему воздержание, искателю знаний, ученику). Желтый цвет очень ярок и при сочетании с другими цветами усиливает их интенсивность.
При медитации на Багала-Мукхи рекомендуется обращать лицо к востоку - в том направлении, откуда на нашу планету приходит свет. Практикующий усаживается лицом к востоку в удобной асане и занимается пранаямой. Во время кумбхаки (приостановки дыхания в пранаяне) садхаку следует медитировать с биджа- мантрой ХРИМ.
Милость Багала-Мукхи приносит садхаку разнообразные сиддхи, благодаря которым он способен творить чудеса: избавляться от тех, кто ему мешает, и создавать себе комфортные условия. Поклонение Багала-Мукхи обеспечивает полную безопасность и гармонию, а также делает садхака уверенным в себе, смелым, независимым и непобедимым.

Багала-мукхи-янтра

Бхупур имеет розо вато-лиловый или темно- бордовый цвет с примесью ярко-желтого - это цвет страха. Он порождает в теле темно-зеленый цвет, избавляющий от страха и ненависти.
Восьмилепестковый лотос проявленной восьмеричной пракрити символизирует пять элементов и три гуны. Лепестки имеют шафрановый цвет - тот же оттенок желтого, что и в бхуванешвари-янтре.
Шестиугольная звезда, образованная двумя скрещивающимися равносторонними треугольниками, имеет цвет самой богини. Желтый цвет порождает фиолетовый, значение которого объяснялось при описании бхупура бхуванешвари- янтры.
Обращенный вершиной вниз треугольник этой звезды окрашен тем же цветом, что и бхупур; он символизирует эту богиню в ее обездвиживающем, притупляющем чувства аспекте.
Желтый бинду в центре треугольника представляет собой саму богиню Багала-Мукхи.

© Fr. Legatus

_________________
Возлюби самого себя, ибо, будь ты женщиной или мужчиной, Lilith пребывает в тебе.

Будьте трижды благославленны, дети Тьмы... ! Ступайте легко !

....
- Откуда Ты пришёл ?
- Из Вечного Огня !
- Сколько Тебе лет ?
- 11
- Куда Ты идёшь ?
- В Вечный Огонь !
.....
//Temple :: LCF :: ... Песнь "Легиона Обречённых"

0


Вы здесь » President Club Forum » Магия » Тёмная Мать и учение Тантры.